top of page

Психологічна енкциклопедія

Еріх Фромм: біографія, ідеї, соціальний характер, свобода і любов

3 вер.
Читати 12 хв

Оновлено: 2 дні тому

Автор: Український психологічний ХАБ · Опубліковано: 3 вересня 2026 · Редакційна політика


Коротко


Еріх Фромм — німецько-американський соціальний психолог, психоаналітик, соціолог і гуманістичний мислитель, який намагався пояснити, як суспільство формує не лише поведінку людини, а й її бажання, страхи, характер і способи будувати стосунки. Він поєднав психоаналіз із соціальною теорією та розробляв програму аналітичної соціальної психології.


Фромм відомий книжками «Втеча від свободи», «Людина для себе», «Здорове суспільство», «Мистецтво любові», «Анатомія людської деструктивності» та «Мати чи бути?». Його ключові теми — соціальний і авторитарний характер, свобода, відчуження, ринкова орієнтація, любов, біофілія, некрофілія та розрізнення між способом життя, зорієнтованим на володіння, і способом життя, зорієнтованим на буття.


Фромма часто відносять до неофрейдизму, але цей ярлик описує лише частину його місця в історії психології. Його проєкт був ширшим: він намагався створити соціальну психологію, у якій внутрішній світ людини неможливо зрозуміти поза культурою, економікою, владою, сімейними структурами та історичною епохою.


Хто такий Еріх Фромм


Еріх Фромм народився 23 березня 1900 року у Франкфурті-на-Майні в ортодоксальній єврейській родині. Після короткого навчання юриспруденції він перейшов до соціології в Гайдельберзькому університеті й 1922 року здобув докторський ступінь під керівництвом Альфреда Вебера. Паралельно на нього впливали єврейська інтелектуальна традиція, німецька філософія, соціологія, Маркс і психоаналіз.


У другій половині 1920-х років Фромм проходив психоаналітичну підготовку. 1928 року він навчався в Берлінському психоаналітичному інституті та проходив дидактичний аналіз у Ганса Закса, а 1930 року завершив професійну підготовку психоаналітика й відкрив практику в Берліні. Того ж року він увійшов до Інституту соціальних досліджень у Франкфурті, де відповідав за психоаналіз і соціальну психологію.


Після приходу нацистів до влади Фромм 1934 року емігрував до США. Він продовжував працювати з Інститутом соціальних досліджень до 1939 року, викладав у США, співпрацював із Карен Горні, Гаррі Стеком Салліваном і Кларою Томпсон, а 1943 року в Нью-Йорку було засновано Інститут Вільяма Алансона Вайта (William Alanson White Institute), з яким Фромм був тісно пов’язаний. 1950 року Фромм переїхав до Мехіко, з 1951 року викладав на медичному факультеті Національного автономного університету Мексики та відіграв значну роль у розвитку психоаналітичної освіти в країні. Останні роки життя він провів у Швейцарії. Помер 18 березня 1980 року.


Авторитетні джерела розходяться щодо розширеного повного імені Фромма: англомовний архів його літературної спадщини подає Erich Seligmann Fromm, тоді як у частині німецькомовних матеріалів трапляється Erich Pinchas Fromm. Тому для канонічної ідентифікації достатньо стабільної форми Erich Fromm / Еріх Фромм.


Як виникла психологічна система Фромма


Фромм починав у фройдівській психоаналітичній традиції, але вже в 1930-х роках поступово відходив від класичної теорії потягів. Його головне запитання звучало інакше: чому великі групи людей у певному суспільстві починають подібним чином відчувати, бажати, боятися й підкорятися?


Для відповіді на це питання він поєднав психоаналіз із соціологією та критикою суспільства. Від Фройда Фромм зберіг увагу до несвідомого, внутрішніх конфліктів і захисних процесів. Від Маркса — думку про те, що спосіб життя, праця, економічні відносини й суспільна структура формують людину. Власний внесок Фромма полягав у тому, що він поставив між суспільством і окремою психікою поняття характеру.


У 1932 році він сформулював програму «аналітичної соціальної психології», а до кінця десятиліття відкрито переглянув фройдівську теорію потягів на користь моделі, у якій центральними стають відносини людини зі світом, іншими людьми та самою собою. Саме ця ревізія спричинила конфлікт із частиною Франкфуртського інституту й стала одним із чинників його остаточного відходу від нього 1939 року.


Соціальний характер


Найважливішим теоретичним поняттям Фромма є соціальний характер. Це не «характер нації» і не опис усіх членів суспільства як однакових людей. Йдеться про спільне ядро характерологічних рис, яке формується під впливом типового способу життя, праці, виховання, економічних і культурних умов певної групи.


Ідея Фромма полягає в тому, що суспільству недостатньо змусити людей поводитися певним чином. Для стабільності системи бажано, щоб люди самі хотіли діяти так, як від них вимагає соціальний порядок. Соціальний характер перетворює зовнішні вимоги на внутрішні схильності: людина переживає певні соціально бажані способи поведінки як «свої».


Ця модель дозволила Фромму пояснювати, чому економічні та політичні структури можуть відтворюватися через психологію повсякденного життя. Сучасні автори й далі використовують цей концепт для аналізу того, як соціальні норми, ринок, культура праці та ідеологія вбудовуються у спосіб переживання себе.


Водночас сучасна критика уточнює Фромма. Лінн Лейтон у 2024 році наголосила, що в одному суспільстві навряд чи існує лише один домінантний соціальний характер: клас, расизм, гендерні норми, гетеросексизм та інші системні умови можуть створювати кілька перехресних характерологічних моделей. Це розширює фроммівську схему, не скасовуючи її основного питання — як соціальне стає психічним.


Авторитарний характер


Однією з перших великих тем Фромма був авторитарний характер. У 1930-х роках він описував характерологічну структуру, в якій поєднуються захоплення силою й готовність підкорятися вищій владі з прагненням домінувати над слабшими.


Це поняття виросло не лише з теоретичних міркувань. Наприкінці 1920-х — на початку 1930-х років Фромм організував соціально-психологічне дослідження німецьких робітників і службовців. Він намагався зрозуміти, наскільки декларовані демократичні або соціалістичні переконання збігаються з глибшими характерологічними установками. 1936 року його концепція авторитарного характеру увійшла до колективної праці «Дослідження авторитету і сім’ї».


Авторитарний характер Фромма потрібно відрізняти від «авторитарної особистості» Теодора Адорно, Ельзи Френкель-Брансвік, Деніела Левінсона й Невітта Сенфорда, описаної у 1950 році. Історично ці програми пов’язані з дослідженням авторитаризму, але вони не є однією й тією самою моделлю, а F-шкала не є тестом Фромма.


Сьогодні поняття Фромма знову з’являється в дослідженнях авторитарної культури як евристична модель. Це означає, що воно допомагає формулювати запитання й аналізувати соціальну динаміку, але не є сучасною стандартизованою діагностичною шкалою особистості.


«Втеча від свободи»: чому люди відмовляються від автономії


1941 року Фромм опублікував «Втечу від свободи» (Escape from Freedom). Він розглядав модерну свободу як подвійний процес. З одного боку, людина звільняється від традиційних ієрархій, жорстко визначених ролей і зовнішніх авторитетів. З іншого — вона може залишитися із самотністю, невизначеністю та відчуттям безсилля.


Фромм розрізняв свободу «від» старих зв’язків і позитивну свободу — здатність діяти як автономна, активна й пов’язана з іншими особистість. Якщо друга не розвивається, свобода може переживатися не як можливість, а як тягар.


Він описував три головні механізми втечі від свободи: авторитаризм, деструктивність і автоматизуючий конформізм. Людина може підкоритися сильнішому, намагатися знищити джерело безсилля або розчинитися в соціальних очікуваннях, почавши хотіти, думати й відчувати те, що «прийнято».


Ця схема створювалася в контексті фашизму, масової політики й кризи європейської демократії між двома світовими війнами. Її не слід подавати як універсальний сучасний закон поведінки. Її наукове значення сьогодні полягає передусім у постановці питання: за яких умов люди готові обмінювати автономію на психологічну безпеку, належність і сильну зовнішню структуру.


Гуманістичний психоаналіз


Фромм називав свій зрілий підхід гуманістичним психоаналізом. Важливе уточнення: у лекції 1965 року він прямо говорив про нього не як про окрему формальну школу, а як про гуманістичне розширення психоаналітичного мислення.


Для класичного психоаналізу ключовими були несвідомі конфлікти, потяги й ранній досвід. Для Фромма цього було недостатньо. Він вважав, що людина від початку є істотою відносин і що психічні труднощі потрібно розглядати також через спосіб її зв’язку з іншими, працею, культурою й суспільством.


У терапевтичній роботі Фромм наголошував на живих відносинах між аналітиком і пацієнтом, а не лише на технічній інтерпретації. Пізніші автори описували цю позицію як «від центру до центру»: дві людини зустрічаються не тільки в професійних ролях, а й у спільній людській реальності.


Важливо відділяти історичний підхід Фромма від сучасної доказовості психотерапії. Сьогодні існує емпірична база для психодинамічної психотерапії при низці поширених психічних розладів; зокрема, короткострокова психодинамічна психотерапія входить до рекомендацій NICE щодо лікування депресії як один із можливих варіантів. Але специфічний «гуманістичний психоаналіз Фромма» не є окремим сучасним стандартизованим протоколом із власною доказовою базою рандомізованих досліджень. Тому ефективність психодинамічної психотерапії загалом не можна автоматично переносити на всі положення Фромма.


Любов як здатність, а не тільки почуття


Найвідомішою книжкою Фромма стала «Мистецтво любові» (The Art of Loving), опублікована 1956 року. Її центральна теза проста й радикальна: головна проблема любові полягає не в тому, як знайти правильний «об’єкт», а в тому, чи здатна сама людина любити.


Фромм трактував любов як активну людську здатність, що потребує дисципліни, уваги, зрілості й практики. Він виділяв чотири взаємопов’язані компоненти зрілої любові: турботу, відповідальність, повагу та знання іншої людини.


У його системі любов не зводиться до романтичної закоханості. Він писав про братерську, материнську, еротичну любов, любов до себе й любов до Бога. Водночас самозакоханість і залежність він відрізняв від здатності підтримувати близькість без знищення автономії іншого.


Сучасна психологія стосунків використовує інші теоретичні моделі й вимірювальні інструменти. Тому чотири компоненти Фромма варто читати як гуманістичну та клініко-філософську модель, а не як валідовану діагностичну шкалу. Інтерес до неї, однак, зберігається: у 2026 році в PubMed індексовано нове психобіографічне дослідження, присвячене тому, як концепція любові проходить через життя й творчість Фромма.


Ринкова орієнтація характеру


У книжці «Людина для себе» (Man for Himself) 1947 року Фромм описав ринкову орієнтацію характеру. Вона виникає, коли людина починає переживати себе як товар: її цінність визначається не тим, ким вона є або що створює, а тим, наскільки успішно вона може себе «продати» на соціальному ринку.


У такому режимі особистість стає пакетом якостей, які потрібно постійно адаптувати до попиту. Важливо не тільки мати професійні здібності, а й створювати правильне враження, демонструвати потрібний стиль, бути «затребуваним». Фромм вважав, що така логіка може проникати далеко за межі економіки — у дружбу, кохання, самооцінку та ідентичність.


Цей аналіз залишається одним із найбільш упізнаваних мостів між психоаналізом і критикою культури споживання. Сучасні дослідники використовують поняття соціального характеру для аналізу неоліберальної культури, самопрезентації та ідеології особистої ринкової цінності, хоча конкретні фроммівські типології не є частиною сучасної стандартної психометрії особистості.


Відчуження і «здорове суспільство»


Поняття відчуження Фромм не створив. Воно має значно давнішу філософську історію й важливе місце у працях Гегеля та Маркса. Внесок Фромма полягав у тому, що він розвинув відчуження як соціально-психологічну проблему.


У «Здоровому суспільстві» 1955 року він описував ситуацію, коли власні сили людини, її праця, речі, інституції та створені нею суспільні структури починають переживатися як щось зовнішнє й сильніше за неї. Людина створює систему, а потім сама підкоряється її логіці.


Для Фромма психологічне здоров’я не можна було зводити до успішного пристосування до суспільства. Якщо сама соціальна система формує відчужені, конформні або деструктивні способи життя, «добре пристосована» людина ще не обов’язково є психологічно здоровою. Це нормативний гуманістичний аргумент, а не клінічний діагностичний критерій.


Біофілія і некрофілія


1964 року в книжці «Серце людини» (The Heart of Man) Фромм розвинув протиставлення біофілії й некрофілії. Біофілія для нього означала орієнтацію на життя, розвиток, творчість і все живе. Пізніше Едвард О. Вілсон використав той самий термін у біологічному й еволюційному контексті та сформулював власну гіпотезу біофілії.


Сучасні огляди історії поняття підтверджують, що саме Фромм першим увів термін biophilia у психологічний обіг. Але його біофілія і біофілічна гіпотеза Вілсона — не одна теорія. У Фромма це насамперед характерологічна й етична орієнтація; у Вілсона — гіпотеза про еволюційно сформовану людську схильність до життя й живих систем.


«Некрофілія» у Фромма також потребує пояснення. Він використовував це слово в розширеному характерологічному сенсі — як захоплення мертвим, механічним, руйнуванням і перетворенням живого на неживе. Це не те саме, що сучасний клінічний або судово-психіатричний термін, пов’язаний із сексуальним потягом до мертвих тіл.


«Мати» і «бути»


У пізній книжці «Мати чи бути?» (To Have or to Be?) 1976 року Фромм сформулював одне з найвідоміших своїх розрізнень. Модус «мати» організований навколо володіння, контролю, накопичення й ідентичності через те, що людина має. Модус «бути» — навколо живої активності, переживання, творчості, участі та становлення.


Фромм застосовував це розрізнення не тільки до речей. На його думку, «мати» можна знання, статус, партнера, переконання або навіть образ самого себе. Тоді відносини перетворюються на володіння, а знання — на запас інформації. У модусі «бути» важливішими стають процес, участь і здатність змінюватися.


Це сильна культурно-філософська модель, але її не варто подавати як сучасну емпірично встановлену двотипову структуру особистості. Люди не поділяються на два клінічні типи «мати» і «бути», а сама дихотомія у Фромма має передусім критичний і нормативний характер.


Фромм як емпіричний дослідник


Популярний образ Фромма як автора гуманістичних есеїв неповний. Принаймні у двох великих дослідницьких програмах він намагався перевіряти свою соціальну психологію емпірично.


Перша велика програма — дослідження німецьких робітників і службовців напередодні приходу нацистів до влади. Фромма цікавила різниця між політичними переконаннями, які люди декларують, і глибшими характерологічними установками. Частина матеріалів цієї програми була опрацьована вже після його еміграції.


Друга — багаторічне польове дослідження селян у мексиканському селі, проведене разом із Майклом Маккоби. Результати вийшли 1970 року під назвою «Соціальний характер у мексиканському селі» (Social Character in a Mexican Village: A Sociopsychoanalytic Study). Автори поєднували соціально-економічні дані, спостереження, інтерв’ю та спеціально розроблений інтерпретативний опитувальник, намагаючись показати зв’язок між характером і способом життя громади.


Ніл Маклафлін називає цю працю наймасштабнішим і найпослідовнішим емпіричним дослідженням Фромма. Водночас її методологія належить до іншої наукової епохи: психоаналітична інтерпретація відповідей, проєктивні методи й обмежена вибірка не еквівалентні сучасним великим психометричним дослідженням із попередньо зареєстрованими гіпотезами, валідованими шкалами та незалежними реплікаціями. Саме тому ця робота важлива історично й методологічно, але її висновки не слід механічно переносити на сучасні популяції.


Основні праці Еріха Фромма


  • «Втеча від свободи» (Escape from Freedom) — 1941. Перша велика книжка Фромма про свободу, авторитаризм, конформізм і психологічні механізми втечі від автономії.

  • «Людина для себе» (Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics) — 1947. Гуманістична етика, характерологічні орієнтації та концепція ринкової орієнтації.

  • «Психоаналіз і релігія» (Psychoanalysis and Religion) — 1950. Аналіз релігії, психоаналізу та гуманістичної етики.

  • «Забута мова» (The Forgotten Language) — 1951. Символічна мова сновидінь, міфів і казок.

  • «Здорове суспільство» (The Sane Society) — 1955. Соціальне здоров’я, відчуження, праця, споживання та критика індустріального суспільства.

  • «Мистецтво любові» (The Art of Loving) — 1956. Любов як активна здатність і практика.

  • «Концепція людини у Маркса» (Marx’s Concept of Man) — 1961. Гуманістичне прочитання раннього Маркса.

  • «Поза кайданами ілюзії» (Beyond the Chains of Illusion) — 1962. Порівняння Маркса й Фройда та розвиток понять соціального характеру й соціального несвідомого.

  • «Серце людини» (The Heart of Man: Its Genius for Good and Evil) — 1964. Біофілія, некрофілія, нарцисизм і деструктивність.

  • «Соціальний характер у мексиканському селі» (Social Character in a Mexican Village) — 1970, разом із Майклом Маккоби. Емпіричне дослідження соціального характеру.

  • «Анатомія людської деструктивності» (The Anatomy of Human Destructiveness) — 1973. Велика праця про агресію, деструктивність і насильство.

  • «Мати чи бути?» (To Have or to Be?) — 1976. Пізня концепція двох способів існування — «мати» й «бути».


Що з ідей Фромма актуальне сьогодні


Найживішою частиною спадщини Фромма залишається його центральне запитання: як суспільні структури стають частиною психіки окремої людини. У XXI столітті це питання виникає в дослідженнях політичної психології, авторитаризму, споживацької культури, праці, ідентичності, соціальної нерівності та цифрового середовища.


Поняття соціального характеру продовжує використовуватися в критичній соціальній теорії та соціальному психоаналізі. У 2024 році International Forum of Psychoanalysis присвятив окремі публікації сучасному розвитку фроммівських ідей, а Psychoanalytic Inquiry випустив тематичний номер про актуальність Фромма для сучасного світу. У 2025 році з’являлися нові теоретичні роботи, у яких поняття авторитарного характеру Фромма використовували для аналізу сучасних інституцій і політичних тенденцій.


Інша актуальна лінія — увага до відносин між соціальними умовами й терапією. Фромм наполягав, що аналітик не повинен автоматично вважати адаптацію до суспільних норм показником здоров’я. Сучасні соціально-психоаналітичні автори розвивають цю думку через аналіз класу, расизму, гендерних норм, соціальної нерівності та позиції самого терапевта.


Сучасна наукова оцінка і критика


Фромм займає незвичне місце між психологією, психоаналізом, соціологією, політичною теорією та гуманістичною філософією. Саме ця широта зробила його відомим публічним мислителем, але водночас ускладнила його місце в академічній психології, яка в другій половині XX століття дедалі більше вимагала операціоналізованих конструкцій, стандартизованих вимірювань і експериментальної перевірки.


До сильних сторін Фромма сучасні автори відносять поєднання психічного й соціального, увагу до влади та економічних умов, ранню критику авторитаризму, розробку соціального характеру, реляційну модель психоаналізу та здатність ставити психологічні питання в широкому історичному контексті.


Серед обмежень — схильність до великих узагальнень про «людську природу», нормативність його гуманістичної етики, недостатня операціоналізація багатьох понять і обмежена кількість досліджень, які можна прямо зіставити із сучасними стандартами доказової психології. Деякі типології Фромма працюють краще як інтерпретаційні моделі, ніж як емпірично підтверджені категорії особистості.


Окрема критика стосується співвідношення соціального та індивідуального. Пітер Рудницький у 2024 році, високо оцінюючи ранній антиавторитарний внесок Фромма, водночас зауважив, що його соціальна модель іноді приділяє недостатньо уваги унікальній індивідуальній історії людини. Лінн Лейтон того ж року запропонувала розширити соціальний характер моделлю множинних і перехресних соціальних позицій.


Тому найбільш точна сучасна оцінка така: Фромм не залишив завершеної емпіричної теорії особистості в сучасному психометричному сенсі. Він залишив сильну міждисциплінарну дослідницьку програму — пояснювати, як влада, економіка, культура й відносини формують внутрішній світ людини. Частина його конкретних моделей потребує перегляду, але поставлені ним питання залишаються живими.


Вплив Фромма


Ідеї Фромма помітно увійшли в дискусії гуманістичної психології, соціального й реляційного психоаналізу, критичної соціальної психології, досліджень авторитаризму та політичної психології, а також у широку публічну розмову про любов, свободу, відчуження й споживацьку культуру.


Його спадщина не обмежується академічними цитуваннями. «Мистецтво любові» стало світовим бестселером і найвідомішою книжкою Фромма, а до «Втечі від свободи» й далі звертаються в публічних та академічних дискусіях про авторитаризм, конформізм і автономію. У Берліні діє Центр досліджень Еріха Фромма при Міжнародному психоаналітичному університеті (IPU), а літературна спадщина Фромма систематизується й публікується його архівом у Тюбінгені.


Підсумок


Еріх Фромм розробляв підхід до психології, в якому людина постає не ізольованою психікою, а істотою, характер якої формується у відносинах із сім’єю, суспільством, працею, культурою та владою. Він зробив соціальний характер центральною ланкою між історією й особистістю, досліджував авторитаризм і втечу від свободи, переосмислив психоаналіз як гуманістичну практику та сформулював впливові концепції любові, ринкової орієнтації, біофілії, відчуження й способів «мати» та «бути».


Його теорії належать до історії психології й не повинні подаватися як сукупність безумовно підтверджених сучасних законів. Але Фромм залишається важливим саме тому, що поставив питання, які психологія постійно змушена відкривати заново: як суспільство входить у характер людини, чому свобода іноді лякає, як влада стає бажаною, що робить стосунки живими і за яких умов людина починає сприймати саму себе як товар.


Пов’язані матеріали Українського психологічного ХАБу



Пов’язані статті






Джерела та література


 
 
bottom of page